Kinh Địa Tạng ẩn chứa một bí mật Phật giáo bị bỏ qua - Rất ít người biết rằng ''HIẾU thảo'' là bước đầu tiên để tu tập

Khi bắt đầu học Phật, phản ứng đầu tiên của phần lớn mọi người thường là ăn chay, tụng kinh, thiền định, quy y, cứ ngỡ rằng đó mới là những việc chánh tông.

Thế nhưng, có một bộ kinh hoàn toàn không bàn về tính không hay cõi tịnh độ, mà lại đặt chữ "Hiếu" lên vị trí cốt lõi nhất, đó chính bí mật bị bỏ quên trong Phật giáo nằm trong cuốn Kinh Địa Tạng Bồ Tát Bản Nguyện.

 

Tên đầy đủ của kinh là Kinh Địa Tạng Bồ Tát Bản Nguyện, giữ một vị trí vô cùng đặc biệt trong Phật giáo. Đây là bộ kinh được Đức Phật tuyên thuyết khi ngài lên cung trời Đao Lợi để giảng pháp cho thân mẫu.

Lúc bấy giờ, mẫu thân của Ngài là Hoàng hậu Ma-da đã qua đời và tái sinh về cõi Đao Lợi. Đức Phật cất bước lên trời Đao Lợi để đem công đức từ bộ kinh này hồi hướng cho mẹ, chính hành động ấy đã là hiện thân trọn vẹn của đạo hiếu.

 

Câu chuyện cảm động nhất trong kinh xoay quanh hành trình cứu mẹ của hai người con gái.

 

 

Vào vô lượng kiếp về trước, thuở đức Phật Giác Hoa Định Tự Trải Như Lai còn tại thế, có một người nữ theo ngoại đạo Bà-la-môn. Thân mẫu của nàng không tin Tam bảo, thậm chí thường xuyên phỉ báng. Dù người con gái trăm phương ngàn kế khuyên luyên, mẹ nàng vẫn chứng nào tật nấy.

 

Khi người mẹ qua đời, cô con gái quyết định bán sạch gia sản, dùng tiền đó cúng dường các ngôi tháp chùa và thành tâm niệm Phật. Vì quá đau buồn, cô khóc lóc trước tôn tượng và bất chợt nghe từ hư không có tiếng vọng xuống rằng: "Người đang khóc thương kia chính là con gái Bà-la-môn, vong linh mẹ ngươi nay đã đọa vào địa ngục."

 

Nếu là người khác, có lẽ tinh thần đã suy sụp hoàn toàn. Nhưng cô gái không hề gục ngã. Nàng đưa ra một quyết định táo bạo: Vào thẳng địa ngục để tìm mẹ.

 

Làm thế nào nàng bước vào được chốn ngục hình? Câu trả lời nằm ở niềm tin vững chắc và nguyện lực sâu sắc. Nàng quỳ trước Phật tượng phát thệ: "Nguyện cho mẹ tôi vĩnh viễn rời khỏi ba đường ác và chốn bần tiện, thậm chí thoát khỏi thân nữ cho đến tận cùng các kiếp vị lai, tôi nguyện không bao giờ từ bỏ."

 

Chính tấm lòng chân thật ấy đã chấn động cả pháp giới, vang dội khắp mười phương. Ngay khoảnh khắc đó, mọi dụng cụ tra tấn trong địa ngục đều dừng lại, tất cả các tội nhân đều được nghỉ ngơi. Diêm Vương đích thân xuất hiện và hỏi: "Ngươi có nguyện lực gì mà có thể khiến địa ngục có sự biến đổi lớn lao nhường này?"

 

Cô gái đáp: "Tôi chẳng làm gì cả, tôi chỉ niệm Phật."

 

Câu chuyện này nhắn gửi một chân lý: Sức mạnh của đại hiếu không nằm ở của cải vật chất dâng hiến, mà nằm ở nguồn năng lượng sẵn sàng đánh đổi bằng cả sinh mạng.

 

 

Quang Mục chính là tiền thân của Địa Tạng Bồ Tát trong một kiếp khác. Khi mẹ nàng qua đời, vì tạo nghiệp ác nên bị đọa vào ác đạo, biến thành một con ngạ quỷ đói khát. Vì thương mẹ, Quang Mục đến trước hình tượng Phật khóc lóc cầu xin.

Cảm ứng được lòng thành, một vị A-la-hán xuất hiện và báo cho nàng biết rằng nghiệp chướng của mẹ nàng quá nặng, những phương pháp thông thường không thể cứu nổi.

 

Quang Mục không hề bỏ cuộc. Nàng phát ra một lời nguyện lớn: "Nguyện cho mẹ tôi vĩnh viễn thoát khỏi địa ngục, suốt mười ba tuổi không còn vướng phải ác nghiệp hay những nỗi khổ đau ngu muội. Xin chư Phật mười phương hãy thương xót, lắng nghe lời đại nguyện lớn lao mà con vì mẹ mà phát khởi..."

 

Ngay khi lời nguyện vừa cất lên, kỳ tích xuất hiện: Mẹ nàng không chỉ thoát khỏi đường ác mà còn được tái sinh vào một gia đình giàu sang, và về sau chứng quả Bích-chi-phật.

 

Khoảng cách từ một con ngạ quỷ cho đến quả vị Phật vốn xa vời vợi, nhưng chỉ cần một đại nguyện chân thành, con đường ấy đã được khai mở hoàn toàn.

 

Đặt hai câu chuyện cạnh nhau, ta nhận ra chúng cùng hướng về một ý nghĩa: Bản chất của chữ hiếu không nằm ở số lượng vật chất bạn cho cha mẹ, mà nằm ở mức độ chân tâm bạn sẵn sàng dâng hiến.

Người con gái Bà-la-môn bán hết gia sản, Quang Mục phát nguyện lớn lao-họ chưa bao giờ xem đó là một nhiệm vụ phải hoàn thành, mà là cách họ dùng toàn bộ sinh mạng để đáp đền thâm ân.

 

Trong Kinh Địa Tạng còn có một câu nói ít ai để ý:

 

"Cha con chí thân, đường rẽ lối khác, dẫu có gặp gỡ cũng không chịu thay nhau gánh chịu."

 

Ý nghĩa của câu này là gì? Giữa bạn và cha mẹ luôn có những con đường riêng biệt phải bước đi. Nghiệp chướng bạn tạo, họ không thể gánh thay, tội lỗi họ chịu, bạn cũng chẳng thể gánh giùm. Nghe qua có vẻ lạnh lùng, nhưng chính vì không ai gánh hộ ai, giá trị của chữ hiếu mới trở nên thiêng liêng và sáng ngời biết bao.

 

Nếu bạn không làm thay phần ấy, thì còn ai có thể làm thay?

 

 

Nhiều người lầm tưởng Phật giáo là tôn giáo "xuất thế", buông bỏ vạn duyên và chẳng màng gì đến đạo làm con. Đó là một sự hiểu lầm vô cùng tai hại.

 

Chính Đức Thích Ca Mâu Ni là một bậc thực hành đạo hiếu lỗi lạc nhất lịch sử. Sau khi đắc quả thành Phật, Ngài đặc biệt trở về thành Ca-tỳ-la-vệ để thuyết pháp cho vua cha, giúp vua cha an tâm rời bỏ cõi đời. Khi vua cha băng hà, Đức Phật đã tự mình trực tiếp khiêng quan tài để tiễn đưa.

 

Trong Tứ Thập Nhị Chương Kinh, Đức Phật từng dạy rằng hết thảy trời đất quỷ thần đều không bằng kính trọng hai đấng sinh thành. Vậy bí mật bị bỏ quên trong Phật giáo là: Dù bạn có đi lạy bái bao nhiêu vị thần linh, cũng không bằng việc hiếu kính thật tốt với cha mẹ ở hiện thế.

 

Đọc đến phẩm thứ mười ba trong Kinh Địa Tạng, ta sẽ bắt gặp lời thệ nguyện nổi tiếng của Địa Tạng Bồ Tát: "Địa ngục bất không, thệ bất thành Phật". Phần lớn mọi người chỉ nhớ câu nói này mà quên mất phần nguyên do xuất phát ban đầu.

 

Nguyên do đó là gì? Đó là khi Ngài còn làm người con gái trong nhân địa, vì thấy mẹ mình đọa vào đường ác nên đã phát nguyện cứu mẹ. Khởi nguồn từ tình thân thắm thiết của gia đình, ngài từng bước mở rộng thành tâm đại bi cứu độ hết thảy chúng sinh. Hiếu đạo chính là điểm xuất phát, chứ không phải điểm dừng chân.

 

Năng lượng vĩ đại nhất trong thế gian không phải là trí tuệ hay thiền định, mà là tiếng lòng: "Con nguyện vì cha mẹ mà làm tất cả."

 

Khi cô gái Bà-la-môn khóc lóc trước tháp Phật, nàng chẳng biết điều gì sẽ xảy ra. Nàng chỉ biết một điều duy nhất: Phải cứu lấy mẹ. Khoảnh khắc ấy, nàng không cần đến bất kỳ kỹ thuật hay phương pháp cao siêu nào, mà chỉ có một tâm hồn mộc mạc và chân thành nhất.

 

Chính tâm nguyện thuần khiết ấy đã rung chuyển tầng sâu địa ngục.

 

Người hiện đại học Phật thường có xu hướng tìm kiếm những điều cao siêu, càng học càng xa vời rồi đánh mất luôn cả cái gốc làm người tối thiểu. Người xưa có câu: Trăm nết tốt, chữ hiếu đứng đầu. Phật dạy: Hết thảy chúng sinh đều từng là cha mẹ. Toàn bộ nội dung Kinh Địa Tạng suy cho cùng chỉ xoay quanh một thông điệp: Hãy quay trở về điểm xuất phát giản đơn ấy, đừng quên bạn từ đâu đến và ai là người đã ban cho bạn hình hài này.

 

Hai cái tên Bà-la-môn nữ và Quang Mục cách nhau vô số kiếp, nhưng việc họ làm lại trùng khớp với nhau: Làm cho mẹ được bình an, hạnh phúc.

 

Điều này rất xứng đáng để mỗi chúng ta thực hiện, dẫu có lặp lại vạn lần.

 

Hiếu đạo vốn không phải do Phật giáo phát minh ra, đó là bản năng sâu thẳm nhất trong tâm hồn con người. Phật giáo chỉ đơn thuần khơi gợi và khuếch đại nó lên, gắn kết nó vào con đường tu tập để bạn nhận ra rằng tình yêu thương bạn dành cho cha mẹ, khi được mở rộng ra vô biên, chính là lòng từ bi đối với vạn loại chúng sinh.

 

Từ tình yêu thương gia đình thu hẹp, bước qua ranh giới để yêu thương cả thế gian, khoảng cách duy nhất chỉ là một lớp chấp ngã. Phá vỡ được lớp màng ấy, bạn sẽ lập tức giác ngộ.